Школа «Взмах»

Кризис современной западной
духовной культуры и философия Востока

Научный руководитель: Максим Дунаев.
Автор: Тадеуш Ходжаев.

Санкт-Петербург
2009 год

План
Введение
I глава: Основные проявления кризиса современной западной культуры. 
II глава: Основные философские учения Востока. 
III глава: 9 уроков мудрости Дао.
Заключение

Введение
Целью данной работы является рассмотрение кризиса западной культуры и путей возможного преодоления некоторых кризисных моментов. Кажется необходимым раскрыть некоторые идеи философии Востока, которые, по моему мнению, могли бы помочь в преодолении кризисных моментов, и в корректировке пути развития западной цивилизации. Было бы неправомерно утверждать, что западная цивилизация и культура не создали значимых ценностей и не жизнеспособны. Речь пойдет не об этом. Несомненно, что некоторые негативные особенности современности происходят от досадных изъянов свойственного современному западному человеку образа мысли и представлений о мире. В таком контексте можно утверждать, что изучение и принятие некоторых идей и ценностей восточной философии помогли бы, хотя бы частично,  преодолеть эти изъяны.
В данном реферате планируется показать, какие кризисные моменты могли бы быть преодолены при помощи восточного философского наследия. 
Можно выделить такие негативные тенденции как:
- эгоизм
- подмена духовных ценностей материальными благами
- экологический кризис
- раздробленность общества/отсутствие взаимоподдержки.
- жадность, стремление к излишествам (можно было бы указать еще некоторые черты, известные в мировых религиях под названием «греха»)
В качестве противопоставленных философских идей в работе над рефератом были использованы элементы таких восточных философских учений как конфуцианство, даосизм, некоторые разновидности буддизма.
Такое рассмотрение взаимодействия идей кажется полезным, так как еще английский философ и историк XX века Арнольд Тойнби говорил, что жизнеспособность цивилизации определяется способностью ее элит давать ответы на вызовы, то есть творчески заимствовать чужие идеи и ценности с целью генерации собственного, уникального исторического пути!

Глава I. Основные проявления кризиса современной западной духовной культуры

Считаю правомерным дать определение кризиса, по- моему мнению лучше всего подходящего в этой ситуации. 
Кризис (греч. krisis — решение, поворотный пункт) — упадок, тяжёлое переходное состояние, перелом, при котором неадекватность средств достижения целей рождает непредсказуемые проблемы. Современная теория систем, известная как «синергетика», рассматривает кризис как необходимый элемент любого развития.
Интересно, что «кризис» в китайском языке записывается двумя иероглифами:
	«Вэй»: «опасность» и «страх»,
	«цзи»: «переломный момент».
Почему же мы утверждаем, что современный мир столкнулся с новым духовным кризисом? Эрих Фромм пишет об этом так: «После столетий борьбы человек сумел создать неслыханное изобилие материальных благ; в одной части мира  он создал демократическое общество - и недавно  сумел  защитить  его  от  новых тоталитарных угроз. Но… современный человек все  еще  охвачен  беспокойством  и  подвержен  соблазну отдать свою свободу всевозможным диктаторам - или потерять ее, превратившись в маленький винтик машины: не в свободного человека, а в хорошо накормленный и хорошо одетый автомат…»
Сегодня те ценности, которые были так значимы в жизни наших предков отошли на второй план в повседневной жизни обычных людей Запада:  самоотверженность, уважение, честь, сострадание, спокойствие, преданность идеалам – все это представляется как минимум неважным, а как максимум – вредным проявлением излишней сентиментальности. Современный человек – прагматичный и преуспевающий материалист и циник. Но так ли привлекательна такая характеристика?  Кажется правомерным вслед за Гербертом Маркузе определить современного западного человека как неуверенного в себе эгоиста, который торопится жить и (потому что) боится умереть. Времена, когда протестантская этика определяла духовную жизнь и труд людей давно прошли.
Какая она (жизнь западных людей) сейчас? 
Для этого рассмотрим некоторые аспекты западной культуры на примере США, как самого яркого представителя Запада.
Критике можно подвергнуть так называемую «американскую мечту».

Американская мечта — клише, обозначающее идеал жизни жителей США.
В зависимости от контекста это понятие может пониматься по-разному. Наиболее часто употребляется для обозначения высокого жизненного стандарта (собственный дом, высокооплачиваемая работа), славы, перехода в более высокий социальный класс, но может также указывать на интеллектуально полноценную жизнь Подчеркивают, что американская мечта базируется на свободе личности и свободном предпринимательстве. Понятие американской мечты тесно связано с понятием ‘self-made man’, то есть человека который самостоятельно упорным трудом добился успеха в жизни. Понятие американской мечты часто связывают с эмигрантами, прибывшими в Америку в поисках лучшей жизни. Американская мечта — идеализация, возможно, недостижимые цели. Во многих странах людям нужна свобода, справедливость. А в США своя цель — «Американская Мечта».
Американская мечта — понятие очень растяжимое, прямого определения не существует. В мультсериале «Симпсоны» достоверно показано воплощение американской мечты где человек имеет все, и при этом может прогулять работу.
Это действительно те ценности и то, к чему нужно стремиться?
К машине, дому, паркету из ценных пород дерева?
Все люди, стремящиеся (и достигающие этого, ведь это не сложно, потому так популярно) являются разрушителями природы, стандартов морали, настоящего  культурного наследия наши внуки могут не ждать, ведь писсуар, водруженный на пьедестал, - вот западный эталон искусства.
Главное в современном искусстве сделать что-то первым. Теперь изобразительное искусство- это не красота и старание и всё то, что нам досталось от предков, нет. Теперь это подобно олимпиаде: кто быстрее тот и выиграл.
Кинематограф - самый молодой и самый популярный из жанров искусства. Правомерно задать вопрос: что мы смотрим?
Сплошное насилие, секс, пропаганда наркотиков, курения, алкоголя, популяризация отрицательных героев. Антипропаганда любви, нежности и всех, бывших прежде такими важными, ценностей.
 «То, что показывают по телевизору - ужас, который никому смотреть нельзя» - Галина Вишневская, народная артистка СССР.
Я не отрицаю, что есть и авторское кино, но в этом труде я рассматриваю массы, массовую культуру, к которой относятся коммерческие фильмы.
Иначе к этой проблеме подходит Китайская философская традиция.

«Кто глядит в мутный поток,
не видит, где чистый источник».Чжуан-Цзы   
Чтобы достичь совершенства, нужно уметь отказываться от всего, что загромождает жизнь и отдаляет от Дао. За пятьсот лет до нашей эры великие китайские мудрецы уже призывали своих современников быть проще, не разбрасываться и не поддаваться окружающей суете. Что бы они сказали, увидев, до чего мы дошли сейчас? Подобно садовнику, который подстригает живую изгородь, каждый из нас должен постепенно отказываться от пустых занятий, чтобы сосредоточиться на главном. Растрачивая впустую свое свободное время, мы растрачиваем себя, так что нужно перестать тратить время на вещи, которые ничего нам не дают и не имеют ничего общего с нашими подлинными интересами.
Также в наше время среднестатистический западный человек пытается быть не тем, кем он должен быть. То есть он хочет принадлежать к высшим слоям общества, но все что делает для этого- окружает себя предметами роскоши, которыми он не должен обладать ввиду своего социального статуса.
Человек запада из 3-х источников(Любовь, Здоровье, Богатство) выбирает богатство, так как думает что с помощью него можно решить многое.  

А отношения между людьми?
Легко ли отыскать людей, от чистого сердца, бескорыстно помогающих ближним, поддерживающих слабых, уважающих любого человека? 
Такие люди есть, но  большая часть общества их не поощряет. 
Но всем известно, что в Юго-Восточной Азии в качестве одного из моральных принципов принято уважительное отношение к старшим. 

Дети - наше будущее, этого нельзя отрицать. Детей воспитываем и учим Мы. Следовательно, мы делаем наше будущее. неужели человек запада стал настолько эгоистичным, что его совсем не беспокоит будущее ЕГО страны, Его планеты?
Думаю, что нет, есть еще в нем частичка самоотверженности,
и он может сделать свое будущее светлым, а не таким, каким он видится сейчас: экологическая, демографическая, политическая и многие другие катастрофы ожидают нас на пороге нашего будущего.

Более 400-от лет запад оказывал огромное влияние на восток. Теперь пришло время востока нанести ответный «удар». Но не популяризированным «фэн шуем»,йогой или суши, столь популярный на западе.
Они заимствуются без философской подоплеки. Западу нужна мощная философская, мировоззренческая помощь востока.
Я не стану утверждать, что это единственный способ, ведь у философии востока есть свои недочеты, но можно предположить, что это может быть действенно.

II глава: Основные философские учения Востока
Чтобы проще было понять, что понимается под философией бытия человека востока, необходимо дать краткую справку  по Восточной философии, ее разновидностям.
Конфуцианство
Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метаморфизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякой более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

«Обряд надевания шапки» совершается кем-либо из родственников (но не отцом), в присутствии всей родни, с докладыванием и жертвоприношениями предкам, над юношей 15-20 лет; при этом последний получает новое имя и, как ставший уже совершеннолетним, является ко всем старшим родственникам и знакомым. Соответствующий обряд совершается и над девочкой, по достижении ею 15 лет и по просватании, кем-либо из родственниц и с меньшей торжественностью.

Государственным чествованием пользуются все государи всех династий, равно как и царствующий государь, затем все лица, принёсшие пользу всему государству (изобретатели земледелия, шелководства и пр., великие учёные — Конфуций и 86 его учеников и последователей) или его части (чэн-ваны — «гении-хранители городов»). Чествования может быть удостоен всякий, о чьей полезной деятельности местное начальство и население засвидетельствует перед императором. Народное чествование ничем не стеснено; в каждой местности много своих местно — чтимых (даже одной семьёй) духов. В данный день на могилу или в храм, в честь «пожалованного духом», является старший чиновник (при государственном чествовании) или член семьи, совершает определённое количество коленопреклонений, возжигает перед таблицей курительные свечи, иногда ставит жертвы из съедобных вещей; его помощником прочитывается написанная на отдельном листе специальная молитва, которая затем тут же и сжигается в фонарике-столбе, находящемся на дворе прямо против статуи или изображения духа. К обрядам в честь лиц, пользующихся общегосударственным чествованием, чиновники относятся совершенно формально. Понятен, поэтому, китайский индифферентизм в деле религии; китайский буддист или магометанин спокойно мирится с конфуцианскими обрядами, получившими общеобязательную силу вследствие вековых традиций и санкции правительства.
Неоконфуцианство
Неоконфуцианство, идеалистическая школа китайской философии, сложившаяся в основном в период Суй (10—13 вв.). Неоконфуцианство сформировалось в процессе борьбы с буддизмом и даосизмом, подвергаясь в то же время их влиянию. Ранними предшественниками Неоконфуцианство можно считать писателя и философа 8—9 вв. Хань Юя и его ученика Ли Ао, которые поставили задачу обновления и дальнейшего развития конфуцианства с целью преодоления влияния даосского и буддийского учений в Китае. В отличие от раннего конфуцианства с его главным образом этико-политическими концепциями, в Неоконфуцианство значительное место занимают вопросы онтологии, натурфилософии и космогонии. Один из основателей Неоконфуцианство мыслитель 11 в. Чжоу Дунь-и, или Чжоу-цзы, выдвинул понятие "великого предела" (тай цзи) как первоосновы мира. Этому абсолютному "великому пределу" подчиняется мир природы и мир этических отношений как единая система, как две стороны единого целого. Учение Чжоу-цзы восприняли и развивали Чжан Цзай и братья Чэн Хао и Чэн И. Наиболее видным представителем Неоконфуцианство был крупный сунский ученый 12 в. Чжу Си — комментатор, историк, философ-дуалист. Он привел в систему основные философские представления своих предшественников. Чжу Си считал, что "великий предел" содержит два начала (идеальное бестелесное "ли" и материальное "ци"), признавая "ли" предшествующим всему и возвышающимся над всем, но могущим существовать только с "ци". Виднейшим представителем субъективно-идеалистического направления Неоконфуцианство считают философа конца 15 — начала 16 вв. Ван Ян-мина, который идею Конфуция и Мэн-цзы о врожденности знаний дополнил утверждением о том, что мир является порождением сознания.

  Неоконфуцианство поддерживало реакционную концепцию древнего конфуцианства о незыблемости существующих социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, на "благородных мужей" и "мелких людишек". Неоконфуцианцы пересмотрели толкование основного свода конфуцианской канонической литературы — "Пятикнижия" ("У цзин"). По предложению Чжу Си новым конфуцианским каноном было провозглашено "Четверокнижие" ("Сы Шу").
  В конце 13 — начале 14 вв. Неоконфуцианство стало официальной идеологией. Неоконфуцианство сохраняло свое господствующее положение в философской и общественно-политической мысли Китая до начала 20 в. Оно оказало большое влияние на философские взгляды в Японии, Корее и Вьетнаме. 

Даосизм
Основы даосизма, философии Лао-Цзы излагаются в трактате «Дао Дэ Цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу Де Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Де — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Чан/Дзен Буддизм
Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.))
Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:
•	«медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»; 
•	«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»… 
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
1.	неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство), 
2.	отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды), 
3.	привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)… 
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Итак, практика и учение дзэн нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа — дзэн — нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:
•	Четыре Благородные Истины: 
•	Восьмеричный путь: 
Первая Истина
Дукха — Истина о страдании (дукха или дуккха, санскр. दुःख — болезнь и страдание). Благородная истина о страданиях: Мир полон страданий. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.
Вторая Истина
Самудая — Истина о происхождении и причинах страдания (карма или самудая (санскр.समुदाय) — источник дуккхи). Благородная истина о причинах страданий: «Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других». Причина страдания состоит в жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Третья Истина
Ниродха — Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников (истина о нирване или ниродха (санскр. निरोध, nirodha, букв. «подавление») — прекращение дуккхи). Благородная истина о прекращении страданий: «Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы». Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.
Четвёртая Истина
Марга — Истина о путях к прекращению страдания (. मार्ग, mārga, букв. «путь»). Благородная истина о пути: «Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других». Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване
Восьмеричный Путь — в буддизме суть четвёртой Благородной Истины
Состоит из следующих частей:
•	МУДРОСТЬ (. Prajñā; пали. Paññā) 
o	истинное понимание (истинное воззрение) 
o	истинное стремление (истинная решимость) 
•	НРАВСТВЕННОСТЬ (санскр. Śīla; пали. Sīla) 
o	истинная речь 
o	истинная деятельность (истинное поведение) 
o	истинные средства к существованию (истинный образ жизни) 
•	КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. Samadhi; пали Samadhi) 
o	истинное усилие 
o	истинная осознанность 
o	истинная концентрация (истинное сосредоточение) 
o	Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути — познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали; он открыт для всех — и монахов и непосвященных. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

Буддизм
В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.
Буддизм наиболее распространён в Тибете, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии.

На территории России буддизм был распространён от Кавказа до Сахалина. Сегодня это основная религия в Бурятии, Туве и Калмыцкой степи.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. , hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» невежливо и некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. См. Тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии и России. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыцкую степь.

Некоторые индийские историки считают, что буддизм появился существенно раньше — примерно в XVII веке до н. э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.
Существует еще множество восточных философских учений, но я считаю что это самые яркие представители востока.

III глава: 9 уроков мудрости Дао
Как же она может помочь западному человеку?
Рассмотрим 9 уроков мудрости Дао, они помогут западному человеку стать измениться и стать лучше. 

                                      И — измненение
Наблюдая за сменой солнечной и дождливой погоды, от которой зависел урожай, древние китайцы поняли, что изменения составляют саму суть жизни. День следует за ночью, весна за зимой, взрослый раньше был ребенком. Нет ничего неизменного, все движется и видоизменяется постоянно и в жизни каждого отдельного человека во всей Вселенной . Если мы будем помнить о законе перемен, нам будет легче отстраниться от происходящего: в какой бы ситуации мы ни оказались, мы можем предположить, как она будет выглядеть в перспективе, предвидеть, как она будет развиваться. Раз мы знаем, что все меняется, то никакие события не застанут нас врасплох и не смогут вывести из равновесия.

«Единственная вещь, которая
никогда не изменится, -
изменчивость всего.»  Книга перемен.

                                  Юэ – луна и жи – солнце
Когда нам нужно дать определение чему-нибудь, мы часто отталкиваемся от обратного: зло противоположно добру, тепло холоду и т.д. С точки зрения китайцев, нет большего заблуждения, чем такой взгляд на вещи. Для них нет разделения, но есть процесс перехода между двумя полюсами, которые не могут друг без друга существовать. Решка не отрицает орла: речь идет об одной и той же монете, у которой, естественно, две стороны. Впрочем, нам  такое неприятие дуалистического взгляда на вещи тоже не чуждо: разве не говорим мы о человеке, что «его недостатки – это продолжение достоинств»? А жители гор и велосипедисты прекрасно знают, что «подъем» не является антонимом «спуска»: все зависит от направления, в котором мы движемся.
«Граница между «да» и «нет» очень тонка
добро и зло переплетены». Лао-Цзы.

                           Чжун Юн – золотая середина
Чжун Го, в буквальном переводе «Срединное государство», -так называют Китай, чьи великие мыслители желали, чтобы он был еще и государством золотой середины. Синоним умеренности и согласованности человеческих поступков с силами природы, золотая середина – не фиксированная точка между двумя полюсами, а центр притяжения, возвышающий человека. Чтобы объяснить, что это такое, китайские философы часто прибегали к метафоре «стрельба из лука»: лучник должен был попасть в яблочко точно в тот момент, когда звучал гонг, - это требовало не только безупречного владения телом, но и полной сосредоточенности . Подобно ему, мы должны во всем стремиться к золотой середине и дождаться верного момента, чтобы начать действовать.
«Золотая середина – это добродетель наивысшая из всех,
но давно уже редкая среди людей». Конфуций.

                           Жэнь-человечность.
По мнению Конфуция – великого мудреца, без которого Китай не был бы тем, что он есть, - человек не плох и не хорош, главное, что он способен совершенствоваться. Достойного человека от заурядного отличает «жэнь», или добродетель человечности: это та искра, благодаря которой человек осознает самого себя, отличает себя от других существ, задумывается о моральной стороне своих поступков. Работать над тем, чтобы стать человечным в полной мере, - значит создавать самого себя, беря за основу свои способности и неуклонно их развивая. Конфуций называет это «исследованием»;по существу это не что иное, как работа над собой.
«Благородный муж стойко переносит беды,
а низкий человек в беде распускается». Конфуций.

                                   
                                  Тянь Мин – воля Неба.
В китайской религиозной традиции нет Бога-творца. Высшее начало представлено Небом, олицетворяющим творческую силу; пару ему составляет Земля, символ восприимчивости. Между ними посередине находится человек, венец тварного мира. Отношения между небом и человеком и Небом – это постоянное движение снизу вверх и сверху вниз: человек обращается к Небу, совершая обряды, а Небо ему отвечает. Чтобы все шло гармонично , нужно уметь отличать то, что во власти человека и что мы называем свободной волей, от того, что определяется волей Неба, то есть от судьбы.
«Отличать происходящее по воле Неба
от происходящего по воле людей-
вот высшая мудрость». Чжуан-Цзы.

                                              
                                   Жэнь - терпение
Чтобы стать совершенным существом, нужно развивать в себе терпение. Умение ждать – это добродетель, которую ценили великие мудрецы Древнего Китая, и Книга перемен не устает ее воспевать. Когда мы сделали все, что было в наших силах, чтобы достичь цели, единственное, что нам остается, - терпеливо ждать, пока ситуация дозреет. Нет никакого смысла волноваться, торопить события, беспокоить окружающих. Крестьяне в Древнем Китае знали, что небо в конце концов пошлет им дождь, но не знали когда. Закончив сеять, они расходились по домам и отдыхали.
Подражая им, нам стоит учиться ждать и не волноваться.
«Тот, кто торопиться, не достигнет цели.
погоня за мелкой выгодой
губит великое дело». Конфуций.

                                      Чжу - бамбук
Бамбук ассоциируют с ограничением, которое символизируют границы на его стебле. Как и буддисты, великие даосские мудрецы не устают предостерегать нас от чрезмерной привязанности к материальным благам. Деньги и имущество – неплохие вещи, но благородный муж отводит им то место, которого они заслуживают: они стоят не на первом месте, поскольку внутренняя жизнь и духовное развитие важнее. «Из 100 замыслов богача 99 – это способы стать еще богаче» - гласит китайская пословица. Проблема заключается не в самих деньгах, а в зависимости, которую они порождают: чем больше у человека денег, тем больше ему хочется. Очень важно сдерживать свою алчность, потому что она отдаляет нас от самих себя и заставляет забыть о дао.
«Нет большего несчастья, чем ненасытность,
и нет большего бедствия ,нежели дух стяжания.
у того, кто умеет себя ограничивать,
всего будет вдоволь». Лао-Цзы.

                                 
                               Янь-речь
Лао-Цзы сказал: « Тот, кто знает, не говорит, а тот, кто говорит, не знает». Конфуций придерживался схожих взглядов и тоже как чумы боялся ловушек нашей речи. Красивым словам он предпочитал гармонию жеста; болтовне своих современников- небесные звуки музыки. Учитель взвешивал каждое свое слово и не терпел тех, кто злоупотреблял разговорами. Нам стоит подобно ему с более пристальным вниманием относиться к тому, что мы говорим. Мы чаще сожалеем о том, что сказали, нежели о том, о чем промолчали; даже одна опрометчивая фраза способна разрушить дружбу или карьеру.
« Изъян нефрита сглаживает полировка.
сказанное не к месту слово не вернуть».Конфуций.
                                   
                             Кан - здоровье
Китайская мудрость гласит о том, что забота о теле – это прежде всего моральный долг. Наше тело нам не принадлежит, это «оболочка, данная нам Небом и Землей», говорил Чжуан-Цзы. Это проявление энергии ци в самой сгущенной ее форме: наше здоровье зависит от гармоничной циркуляции ци по каналам, которые называют меридианами. Поддерживать тело в том состоянии, в котором нам его «выдали», недостаточно: мы должны стараться реализовать весь его потенциал. Тело и дух тесно связаны: воздействуя на первое, мы совершенствуем второе. Нужно осознать это глубинное единство тела и духа и почувствовать, какое огромное значение регулярные физические упражнения имеют для нашего душевного равновесия.
«Живущему прежде всего должно
ухаживать за своим телом. Тому, кто не желает
заботиться о своем теле,
лучше покинуть этот мир».Чжуан-Цзы.

Заключение
Выучив и притворив простые уроки Дао в жизнь, а также другие уроки мудрости, западный человек сможет стать мудрее, менее эгоистичным, более экологичным. Перестать бояться смерти и перестать искать счастье в объектах(в обладании ими) не просто,ведь быть потребителем очень просто и быстро затягивает «наркотик новинки», но возможно, и философия востока может помочь ему отказаться от нынешних «неправильных» ценностей и принять новые, «правильные» и полезные.
Развитие современного западного человека может пойти по экспоненте, но для этого нужные определенные морализаторские средства со стороны государства, что само по себе осуществимо. таким образом в этом реферате мы рассмотрели проблему кризиса современной западной культуры, выяснили в чем проявляется кризис и какими путями можно с ним бороться.